KONSEP IBADAH

OLEH: IBNU NAJIB




Sesetengah pihak menganggap bahawa dengan melakukan ibadat yang banyak dapat mencapai ‘maqam’ yang tertentu.

“Kalau kamu berzikir sebanyak 10,000 kali di dalam hutan selama 7 hari dan tujuh malam, maka kamu akan dikurniakan kelebihan untuk melihat alam ghaib”. Kata seorang ‘tok guru’ kepada anak muridnya.

Begitulah antara contoh yang biasa kita dengar. Mereka beribadat kepada Allah swt dengan tujuan untuk mengosongkan jiwa seperti yang dilakukan oleh pengamal yoga. Ada pula yang berminat untuk mencapai tahap karamah agar mereka dapat mengetahui alam ghaib, melihat jin dan malaikat, melakukan perkara-perkara yang pelik seperti berjalan di atas air, berada di dua tempat di dalam satu masa dan seumpamanya.

Mereka ini termasuk di dalam firman Allah di dalam surah al Hajj ayat 11: “Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi. Maka jika ia memperoleh kebajikan, tetaplah dia dalam keadaan itu, dan jika dia ditimpa oleh suatu bencana, berbaliklah dia ke belakang. Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata.”

Sebahagian ulama mentafsirkan kalimah harf sebagai syarat. Seolah-olah mereka mensyaratkan kepada Allah jika mereka mendapat apa yang mereka hajatkan, mereka akan bergembira dan berasa tenang dengan ibadah yang mereka lakukan. Dan jika mereka tidak berhasil apa-apa yang mereka hajatkan, maka segala ibadah yang mereka amalkan selama ini ditinggalkan. Lalu rugilah mereka itu di dunia dan di akhirat.

Persoalan

Persoalannya sekarang, apakah maksud ibadah yang sebenarnya? Adakah ibadah dilakukan kerana ia adalah ibadah atau ianya sekadar wasilah untuk mencapai perkara-perkara tertentu? Dan adakah ibadah menjadi sebab seseorang itu menjadi insan soleh atau seseorang itu menjadi insan soleh kerana ketulusan ibadahnya?

Akhir-akhir ini telah timbul satu fahaman buruk dan bodoh sombong mengenai agama. Mereka mengatakan bahawa tujuan beragama dan beribadah adalah untuk menyucikan jiwa dan mendidik hati. Oleh yang demikian, apabila seseorang itu dapat memenuhi tujuan tersebut dengan apa-apa cara yang lain, maka tidak perlulah lagi mereka kepada agama dan ibadah. Agama dan ibadah bagi mereka sekadar wasilah bukannya tujuan. Oleh kerana merasakan bahawa mereka telah mencapai apa yang Allah kehendaki maka tidak perlulah lagi agama, solat, puasa, zakat, haji dan lain-lain. Kenapa perlu menyusahkan diri dengan semua perkara tersebut sedangkan ada jalan lain untuk mencapai tujuan.

Di sana sekarang ada dua pihak yang melampau dalam memahami agama dan ibadah. Pihak pertama menganggap ibadah dapat menjadikan diri mereka seorang yang mempunyai kesaktian dan karamah. Dan pihak yang satu lagi pula menganggap bahawa mereka tidak perlukan kepada agama dan ibadah untuk menyucikan hati dan jiwa jika ada cara yang lain untuk mencapai tujuan tersebut.

Tujuan Ibadah

Kedua-dua fahaman melampau tersebut ditolak oleh Islam (al Quran dan as Sunnah). Ini kerana ibadah itu sendiri dituntut agar dilaksanakannya dan ianya sendiri merupakan tujuan manusia diciptakan. Ia bukanlah semata-mata wasilah seperti yang disangkakan.
Firman Allah: “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.”

Ibadah merupakan hak serta tanggungjawab seorang hamba kepada Tuhannya. Ibadah juga bermaksud agar manusia merasakan dirinya lemah yang hanya bergantung hidup kepada Allah dan merasakan bahawa Allah adalah Tuhannya yang Maha Tinggi dan Maha Besar yang tidak memerlukan kepada sesiapun.

“Wahai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji. Jika Dia menghendaki, nescaya Dia memusnahkan kamu dan mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu). Dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah.” (Surah Faathir: 15-17)

Menzahirkan kehambaan kepada Allah dan mematuhi segala suruhan-Nya merupakan ‘illah (sebab) kepada semua ibadah daripada solat, puasa, zakat, haji, tilawah al Quran, zikir, doa, istighfar dan iltizam dengan hukum halal dan haram. Adapun islah an nafs (membaiki diri), meningkatkan akhlak yang terpuji dan menyucikan hati daripada sifat-sifat yang keji, adalah hasil daripada ibadah yang betul dan sempurna seperti yang dikehendaki oleh Allah. Firman Allah swt: “Wahai manusia, sembahlah Tuhanmu yang Telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa.” (Surah al Baqarah: 21)

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (Surah al Baqarah: 183)

Kalimah (لعّل) di dalam kedua-dua ayat tersebut membawa maksud at tarajji (mengharap) dan bukannya bermaksuk at ta’lil (penyebab). Oleh itu, ibadah dan puasa disyariatkan dengan harapan dan mudah-mudahan orang yang melakukannya menjadi orang yang bertakwa. Dan bukanlah dengan melakukan ibadah dan puasa menjadi sebab kamu bertakwa. Begitu juga dengan firman Allah: “Sesungguhnya Aku Ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak) selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingatiKu.” (Surah Taha: 14)

“Bacalah apa yang Telah diwahyukan kepadamu, yaitu al Kitab (al Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (shalat) adalah lebih besar.” (Surah al Ankabut: 45)

Tujuan utama solat seperti yang dinyatakan oleh Allah di dalam kedua-dua ayat di atas adalah untuk hamba bermunajat kepada-Nya serta mengingati-Nya. Walaupun mendirikan solat dapat mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar tetapi maksud solat itu sendiri iaitu untuk mengingati-Nya adalah lebih besar.

Sesiapa yang beribadah seperti solat dan puasa semata-mata untuk menyucikan hatinya (tazkiyah nafs), mendidik dirinya berakhlak mulia dan memperolehi kelebihan tertentu tanpa merasai tanggungjawab sebagai hamba, tunduk, patuh, cinta, rendah diri dan merasa kerdil di hadapan Allah; maka jadilah segala ibadahnya itu sekadar adat dan rutin harian yang dilakukan setiap hari. Ianya tidak ubah seperti orang yang makan dan minum setiap hari demi kesihatan dan keperluan tubuh badannya, tidur untuk kerehatan dirinya dan lain-lain.

Kepelbagaian Dakwah

OLEH: ABU MUSLIM

Dakwah membawa manusia kearah kesatuan dan perdamaian. Namun ada juga kedengaran suara-suara sumbang di antara aktivis-aktivis dakwah sesama mereka. Mereka saling tidak saling memahami dan bertelingkah sesama mereka. Akibatnya, perpecahan berlaku di antara mereka, tersebarnya umpatan-umpatan (ghibah) sesama mereka, banyaknya sangkaan buruk, berlakunya tajassus, terhapusnya ukhuwwah islamiyyah dan imaniyyah sehingga menyebabkan keruntuhan dan kelembapan dakwah.

Hakikatnya, apabila kita melihat kepada medan-medan dakwah kini, kita akan dapati kepelbagaian dakwah atau kepelbagaian jamaah, persatuan, dan parti-parti politik. Natijahnya, lahirnya pelbagai tanggapan dan persepsi terhadap kepelbagaian di kalangan masyarakat secara umum dan di kalangan para aktivis dakwah secara khusus. Ada di kalangan mereka mengharuskan, dan bijak dalam berinteraksi dengan kepelbagaian dakwah. Ada pula di antara mereka tidak bersetuju dan menentang secara keseluruhan dengan mengemukakan beberapa pandangan dan pendapat yang tidak dapat diterima oleh keadaan (waqie’) semasa. Maka, lahirlah beberapa perbezaan method dan uslub dalam mengkritik dan merawat keadaan ini.

Natijah daripada lahirnya beberapa tanggapan dan pandangan membawa kepada suasana yang buruk serta impak yang negatif pada amal islami seperti perpecahan, pergaduhan serta timbulnya fitnah-fitnah yang melemahkan dan melembabkan perjalanan dakwah Islamiyyah di samping membuka ruang kepada musuh-musuh Islam merialisasikan perancangan jahat mereka ke atas gerakan dakwah Islamiyyah.

Disebabkan oleh suasana-suasana tragis yang berlaku di medan dakwah kini, maka kita dapat melihat berdirinya beberapa aktivis bertanya terhadap keharusan kepelbagaian dakwah, bagaimanakah uslub (Method) atau cara berinteraksi dengannya? Apakah pendirian yang sebenar dalam menghadapinya? serta bertanya; Siapakah yang benar pendiriannya? Siapakah yang salah? Ada juga yang bertanya Bagaimanakah cara menghindari kesan-kesan negatif akibat wujudnya kepelbagaian dakwah?

InsyaAllah di sini secara ringkas dan padat, pena cuba mengemukakan beberapa pendapat daripada ulama’ fiqh & dakwah terhadap kepelbagaian dakwah atau menurut panggilannya yang masyhur di Malaysia sebagai “Ta’addut Jama’aat” -kepelbagaian jamaah. Selebihnya pena memberi pilihan kepada pembaca memilih di antara pro atau kontra kerana ia hanya merupakan “pendapat” yang boleh diterima dan ditolak atau dibincang, dikaji dan dikritik seperti, pendapat-pendapat ijtihadi daripada para fuqaha’ terhadap hukum-hakam fiqh Islami.

Di antara ulama’ dakwah seperti al ustaz ad daie Dr Fathy Yakan, Dr Soleh Fauzan, Syeikh Bakr Abu Zaid dan lain-lain berpendapat bahawa kepelbagaian dakwah atau kepelbagaian jamaah merupakan suasana, atau keadaan yang tidak sihat di medan dakwah kini di samping menolak dan tidak bersetuju dengannya. Dalil-dalil yang dikemukakan oleh mereka yang terbahagi daripada nas-nas al-Quran (naqli) dan dalil akal (aqli):

Ayat-ayat yang menerangkan tentang kesatuan Ummah Islamiyyah:

Firman Allah SWT : “Sesungguhnya (agama Tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu,dan Aku adalah Tuhanmu, Maka bertakwalah kepada-Ku”. (Al-Mukminun :52)
“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai……..”(Al-Imran : 103)

Dr Fathy Yakan berkata: “Sesungguhnya tidak syak lagi bahawa asal pada syariah Islamiyyah adalah kesatuan muslimin, kesatuan amal Islami, dan kesatuan saf-saf muslimin, bukanlah kepelbagaian, dan perpecahan, kesatuan diiktibarkan sebagai kefarduan syariah… (Majalah Al-Mujtama’ Kuwait) dan beberapa lagi kitab Dr Fathy Yakan yang menerangkan tentang kepentingan kesatuan dan menolak kepelbagaian jamaah seperti di dalam kitabnya “Tasawwur Asasi Gerakan Islam”– terjemahan Dewan Pustaka Fajar – dan lain2. Ada juga beberapa ulama mengatakan bahawa kepelbagaian dakwah dan kepelbagaian jamaah, kesan buruknya lebih banyak daripada baiknya, serta ia membawa kepada perpecahan, perselisihan dan menimbulkan kekeliruan kepada masyarakat seperti tidak mengetahui jamaah manakah yang betul dan salah. Ada juga yang berpendapat bahawa kepelbagaian dan banyaknya jamaah merupakan seruan musuh Islam bagi memecah-belahkan ummat Islam.

Kajian serta perbincangan dalil-dalil tersebut:

Perbincangan terhadap dalil-dalil di atas; pena akan mengemukakan secara terus jawapan-jawapan bagi persoalan penolakan kepelbagaian dakwah dan jamaah daripada ulamak yang menolaknya serta mengemukakan pandangan ulama yang menyokong beserta dalil-dalil mereka .

Dalil daripada nas-nas al-Quran yang menerangkan tentang kesatuan ummah Islamiyyah serta melarang daripada perselisihan dan perpecahan membawa kepada maksud perselisihan dalam beragama, yaitu perselisihan pada hukum-hukum usul dan dalil-dalil qat’ei seperti akidah dan lain-lain tidak membawa kepada maksud larangan kepelbagaian dakwah dan jamaah serta larangan daripada kepelbagaian uslub dan pendekatan. Seperti yang telah diketahui oleh pembaca, bahawa jamaah-jamaah Islam yang wujud di Malaysia secara khususnya tidak terkeluar akidahnya daripada manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah serta mempunyai objektif yang sama yaitu berdakwah kepada Islam menurut pendekatan serta uslub-uslub (method) tersendiri yang tidak terkeluar daripada syariat Islam.

Firman Allah SWT: “Sesungguhnya (agama Tauhid) ini, adalah agama kamu semua, agama yang satu ,dan Aku adalah Tuhanmu, Maka bertakwalah kepada-Ku”. (Al-Mukminun :52)

Golongan yang menolak kepelbagaian dakwah dan jamaah menggunakan ayat tersebut dan melupakan dalil-dalil yang menerangkan tentang kepelbagaian. Firman Allah SWT: “…tiap-tiap umat diantara kamu, kami berikan aturan-aturan dan jalan-jalan yang terang”. (Al-Maidah :48)

Di sini, para ulama menerangkan kepentingan menggabungkan di antara nas-nas di atas supaya tidak menimbulkan kekeliruan yang mengatakan nas-nas tersebut bertentangan di antara satu sama-lain. Secara ringkasnya daripada tafsir Imam al-Khozin: “Nas-nas yang menerangkan tentang kesatuan umat Islam membawa kepada maksud kesatuan dari segi usul syariah, perkara-perkara yang thabit qat’ei yang tidak boleh berselisih pendapat, dan berijtihad padanya, yang secara minimanya menerangkan tentang kesatuan umat Islam secara umumnya dan setiap perkara yang terkeluar daripada perkara-perkara ini merupakan telah terkeluar daripada Islam, kerana agama Islam itu satu, tidak berbagai…..” (Tafsir Khozin)

Persoalan: Adakah di sana terdapat perbezaan atau makna yang bertentangan di antara kesatuan dan kepelbagaian dalam Islam? Jawapan: Kesatuan tidaklah bertentangan dengan kepelbagaian, ini kerana kepelbagaian bermaksud kepelbagaian dalam lingkungan yang satu (aqidah & tawabit qat’ie), seperti akar pokok, akar yang satu, tetapi mempunyai dahan-dahan, daun-daun serta buah-buah yang berbagai.

Bagi pendapat yang menolak kepelbagaian dakwah dan jamaah kerana membawa kepada kekeliruan pada masyarakat seperti tidak mengetahui jamaah manakah yang betul dan salah adalah satu hukum yang tidak lurus, kerana seorang muslim tidak diminta menghukum terhadap jamaah-jamaah tersebut, dan apa yang menjadi kewajipan baginya ialah berusaha dalam beramal, berdakwah kepada Allah mengikut kemampuannya serta memilih jamaah yang diyakini dari aspek pendekatan atau uslub untuk tindakan bersama (jama’ie).

Bagi pendapat yang mengatakan kepelbagaian dakwah dan jamaah merupakan seruan daripada musuh Islam, tidak boleh dijadikan dalil untuk menolak serta melarang kepelbagaian dakwah dan jamaah. Ini kerana musuh-musuh Islam bertindak pada titik-titik kelemahan aktivis dalam berinteraksi dengan kepelbagaian dakwah dan jamaah dengan menghamburkan racun-racun fitnah seperti taasub kepada jamaah dan individu serta menjadikan perselisihan pendapat sebab untuk berpecah. Kita juga melihat mereka sendiri (musuh-musuh Islam) menjadikan kepelbagaian sebagai usul dan uslub daripada uslub-uslub mereka dalam sistem demokrasi.

Al-Ustaz asy-Syeikh Muhammd Qutb mengatakan dalam kitabnya “Al-Muslimun wal ‘Aulamah” “Agama Islam adalah agama Allah yang mengiktiraf berbagai-bagai pendapat (ikhtilaf) seperti keadaan kini, Allah menfardukan pada ciptaan-Nya menurut hikmah yang dikehendaki-Nya. Firman Allah SWT: Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh tuhan-mu , Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. (Huud: 118-119)

Beliau juga menjelaskan tentang makna Tajarrud dalam kitabnya (Makanah at-Tarbiyyah Fi al-Amal Islamiy) beliau mengatakan: “Tidaklah aku maksudkan disini ikhtilaf (perbezaan pendapat) yang wujud kini di medan dakwah kerana ikhtilaf pada dzaatnya tidaklah merupakan satu keaiban dan bukan merupakan satu perkara yang membahayakan”. Asy-Syeikh Dr Taufiq al-Wa’ie mengatakan dalam kitabnya “Al-Amal Jamaie” dalam tajuk: “Adakah wujud pada agama Islam arus-arus (kepelbagaian) yang berbeza-beza?” beliau mengatakan: “Sesungguhnya Islam seperti yang kita ketahui merupakan agama yang jelas dari segi usul dan objektifnya (ghayah) dan tidak ada perselisihan di antara dua orang muslim. Tetapi di sana terdapat ijtihad-ijtihad yang benar dan pelbagai daripada nas-nas dan terdapat juga pelbagai cara dan uslub untuk mengislah dunia dan muslimin dalam lingkungan yang halal. Rasulullah SAW bersabda: Kamu lebih mengetahui urusan dunia-mu. (Riwayat Muslim) Dalam lingkungan yang ditetapkan Islam serta tidak bertentangan dengan nas. Pandangan kepada sesuatu perkara serta menghukum sesuatu perkara berbeza di antara peribadi-peribadi seperti berbezanya corak pemikiran di antara mereka …”

Banyak lagi dalil-dalil daripada ulama’-ulama’ fiqh dan dakwah kontemporari seperti Syiekh Dr Yusouf al-Qhardawi, Dr Taufiq Wa’ie, Syeikh Muhammad Qutb, Dr Muhammad Abu Fath al-Bayanuniy, Dr Solah as-Sowiy dan lain-lain lagi yang bersetuju dan menyokong kepelbagaian dakwah dan jamaah dan saling tolong-menolong serta lengkap-melengkapi di antara mereka di samping menjaga adab-adab dalam perbezaan pendapat dan jauh sekali daripada perpecahan yang menghasilkan kerugian pada amal Islami.

Kesimpulan daripada perbahasan yang serba ringkas ini pena ingin menegaskan bahawa kepelbagaian merupakan sunnah (tabiat) alam pada sekalian makhluk dan kepelbagaian ini merangkumi pada setiap aspek kehidupan manusia yang di antaranya ialah kepelbagaian uslub dan pendekatan dalam berdakwah. Agama merupakan asal usul aqidah Islamiyyah tidak berbeza dan berbagai. Kebenaran (al-haq) dinisbahkan kepada Allah SWT merupakan kebenaran yang satu dan tidak berbagai. Namun pandangan apabila dinisbatkan kepada para mujtahidin dan manusia umum adalah berbeza dan pelbagai (betul/salah).

Wahai jamaah-jamaah Islam, saling melengkapilah di antara satu sama lain atau tidak akan tertegak Syariah Islamiyyah didunia ini!

MAQASID SYARIAH

OLEH: IBNU NAJIB

Maqasid syariah islamiyah(tujuan, kehendak dan maksud syara’) adalah untuk memastikan kemaslahatan manusia serta mencegah kemudaratan di dunia dan di akhirat agar mereka mendapat kebahagiaan yang hakiki duniawi dan ukhrawi. Imam ibn al Qayyim di dalam kitab beliau I’lam al Muwaqi’in berkata; “Syariah keseluruhannya adalah adil, keseluruhannya adalah rahmat, keseluruhannya adalah kemaslahatan dan keseluruhannya adalah hikmah”.

Terdapat lima perkara asas yang dijaga dan dipelihara oleh syara’ bagi kemaslahatan seseorang individu muslim iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Wasilah untuk memelihara kelima-lima perkara tersebut mempunyai tiga peringkat berdasarkan kepentingannya serta keperluannya, peringkat-peringkat ini dikenali dikalangan para ulama’ sebagai DHARURIYAT, HAJIYAT DAN TAHSINIYAT.

Apabila seseorang itu bertembung dengan dua maslahah, hendaklah dia memilih serta mendahulukan maslahah yang dharuriyat sebelum hajiyat dan hajiyat sebelum tahsiniyat. Oleh sebab itulah Islam mengharuskan seorang doktor melihat aurat ajnabi untuk merubati serta merawatnya kerana menutup aurat termasuk dalam perkara tahsiniyat dan merawat untuk menjaga nyawa termasuk dalam perkara dharuriyat.

Apabila dia bertembung pula dengan dua kemaslahatan yang berada di peringkat yang sama, perlulah didahulukan memelihara agama sebelum nyawa, nyawa sebelum akal, akal sebelum keturunan dan keturunan sebelum harta. Seseorang itu diancam bunuh jika tidak mahu meminum arak misalnya; Syara’ mengharuskan dia meminum arak ketika itu kerana memelihara nyawa lebih utama dari akal. Begitu juga dengan jihad melawan kuffar, disyariatkan jihad walaupun terpaksa mengorbankan nyawa kerana memelihara agama lebih penting dari memelihara nyawa.

Jika bertembung dua kemaslahatan di peringkat yang sama dan berkaitan dengan perkara yang sama; Contohnya maslahah memelihara nyawa, perkara yang perlu diutamakan adalah maslahah yang lebih umum(maslahah majoriti masyarakat) daripada maslahah yang khusus(maslahah individu). Oleh kerana itulah para sahabat bersepakat melarang Saidina Abu Bakar ra daripada bekerja serta berniaga setelah beliau dibai’ah sebagai khalifah, sebagai ganti beliau diberikan gaji daripada wang baitulmal. Ini kerana tugas sebagai khalifah untuk memastikan kemaslahatan umat Islam adalah lebih utama dari maslahah beliau dan keluarganya, jika beliau sibuk bekerja mencari nafkah untuk diri dan keluarganya maka sukarlah bagi beliau bertugas sebagai Amir al Mukminin.

Jika bertembung pula dua mafsadah (kemudharatan), hendaklah dia mengambil mudharat yang lebih ringan. Oleh yang demikian Allah swt membolehkan kita memakan bangkai jika keadaan terlalu terdesak dan tidak ada makanan yang lain kerana ia lebih ringan mudharatnya berbanding dengan hanya menunggu mati.

Manakala seseorang yang berhadapan di antara maslahah dan mafsadah, yang manakah harus diutamakan. Jika dia mengutamakan maslahah, dia tetap juga tidak mempu menghasilkan apa-apa maslahah kerana sesuatu maslahah itu tidak akan terhasil jika di sana masih ada mafsadah yang perlu dihadapinya. Apa yang harus dilakukan adalah dengan mengukur sejauh manakah kesan dan implikasi sesuatu maslahah atau mafsadah itu. Jikalau mafsadahnya lebih besar dan berat daripada maslahah, sewajarnyalah ditinggalkan maslahah dan begitulah sebaliknya.

Jika berlaku sesuatu bencana, dan mayat orang-orang islam bercampur aduk di antara mayat-mayat orang kafir serta sukar dibezakan yang mana muslim dan yang mana kafir. Para ulama’ mengatakan bahawa adalah menjadi kewajipan untuk memandikan dan mengkafankan kesemua mayat tersebut lalu disolatkan ke atas kesemua mereka beserta niatnya hanya untuk mayat yang muslim sahaja. Ini kerana menguruskan jenazah muslim merupakan fardhu kifayah. Kefardhuan tersebut hanya akan tertunai dengan menguruskan kesemua jenazah tersebut tanpa mengira muslim atau kafir kerana maslahahnya lebih besar dari mafsadah menguruskan sekali mayat orang-orang kafir.

Wasilah kepada sesuatu yang haram diharamkan dan wasilah kepada sesuatu yang wajib diwajibkan oleh syara’. Atau dalam erti kata yang lain, mendatangkan maslahah merupakan sesuatu yang dituntut, jadi segala usaha ke arah menghasilkan maslahah juga dituntut. Mafsadah pula diwajibkan agar dijauhi, maka segala perkara yang boleh mendatang mafsadah juga perlu dihindari walaupun pada asalnya ianya diharuskan bahkan dituntut. Contohnya; Islam mensyariatkan amar makruf dan nahi munkar, tetapi di dalam keadaan yang tertentu syara’ memerintahkan ianya ditinggalkan jika dengan mencegah sesuatu kemungkaran itu menyebabkan berlaku kemungkaran yang lebih besar dan mafsadah yang lebih dahsyat.

Tidak ada amalan di sisi Allah dianggap sebagai ianya sebaik-baik amalan secara mutlak. Bahkan ianya berbeza berdasarkan perbezaan zaman, tempat dan individu. Setiap waktu ada kewajipannya yang khusus, dan kewajipan tersebut merupakan sebaik-baik amalan pada waktu itu. Misalnya, sebaik-baik amalan sewaktu rumah kita dihadiri tetamu adalah melayani serta meraikan mereka daripada kita sibuk membaca al Quran ataupun berzikir. Sebaik-baik amalan bagi jemaah yang sedang berwukuf di Arafah adalah berdoa dan berzikir daripada berpuasa dan solat sunat.

Hukum taklifi di dalam syariat Islam adalah berperingkat-peringkat, setiap amalan yang dilakukan mempunyai keutamaannya di antara satu sama lain. Seperti yang sedia maklum, fardhu terbahagi kepada dua: Fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Tidak syak lagi bahawa fardhu ‘ain lebih diutamakan daripada fardhu kifayah. Manakala fardhu ‘ain yang berkaitan dengan hak orang ramai lebih aula daripada yang berkaitan dengan hak individu. Seperti sesebuah negara yang diserang musuh, jihad menjadi kewajipan ke atas semua orang berbanding menjaga dan mentaati ibu dan bapa mereka. Begitulah juga dengan perkara yang wajib, didahulukankan ke atas amalan yang sunat, dan sunat yang muakkad diutamakan dari yang sekadar mustahab.

Perkara yang diharamkan juga terbahagi kepada dua, dosa besar dan dosa kecil, perkara yang diharamkan dan perkara yang makruh serta maksiat hati dan maksiat jawarih (anggota badan). Imam al Ghazaly dan Imam Ibn al Qayyim mengatakan maksiat hati (seperti riya’, ujub, takbur dan seumpanya) lebih besar dosanya berbanding maksiat jawarih (seperti minum arak, berzina dan sebagainya).

Perkara-perkara yang telah dihuraikan ini, dikenali oleh para ulama’ sebagai feqh keutamaan atau feqh al aulawiyat (priority conception), untuk umat Islam menjalani hidup mereka dengan lebih sempurna. Adalah menjadi kewajipan kita sebagai mahasiswa pengajian Islam agar menekuni, mendalami dan menguasai ilmu ini ke arah melestarikan dakwah.

SAAD BIN ABI WAQAS

OLEH: ABU 'IYASH

Beliau adalah Abu Ishak Malik bin Wuhaib bin Abdi Manaf bin Zuhrah bin Kilab bin Murrah, dan ibunya bernama Hamnah. Beliau memeluk Islam ketika umurnya masih muda iaitu 17 tahun dan di antara sahabat Nabi SAW yang dijanjikan syurga secara khusus. Sejarah Islam menyatakan bahawa beliau adalah orang yang ketiga memeluk Islam, orang yang pertama yang melancarkan anak panah dalam perang Fi Sabilillah, turut serta dalam semua peperangan yang disertai oleh Rasulullah SAW, pernah menjadi menjadi Gabenor ketika khilafah Umar dan Uthman serta menjadi salah seorang dari ahli Majlis Syura bersama-sama Uthman, Ali, Thalhah, Zubair, Abdul Rahman Auf, Said bin Zaid dan Abu Ubaidah Al-Jarrah.

Saad bin Abi Waqqas seorang yang rendah tubuhnya serta kehitam-hitaman kulitnya. Menurut Ibnul Jauzi dalam Sifatus Sofwah, beliau dikurniakan dengan 34 orang putera dan puteri antaranya Ishak Al-Akbar, Ummul Hakam Al-Kubra, Umar, Muhamad, Hafsah, Ummul Qasim, Kalthum, Amir, Ishak As-Sughra, Ismail, Ummu Imran, Ummul Hakam As-Sughra, Ummu Amru, Hindun, Ummu Zubair, Ummu Musa, Abdullah, Mus’ab, Abdullah Al-Asghar, Abdul Rahman, Humaidah, Umair Al-Akbar, Hamnah, Umair Al-Asghar, Amru, Imran, Ummu Amru, Ummu Ayyub, Ummu Ishak, Soleh, Uthman, Ramlah, ‘Amrah dan Aishah. Beliau pernah menikahi seramai 9 orang isteri iaitu anak perempuan Syihab bin Abdullah, Muawiyah binti Qais, Ummu Amir binti Amru, Khaulah binti Amru, Ummu Hilal binti Rabi’, Ummu Hakim, Salma binti Hafsah, dan Zabiah binti Amir.

Dari Said Al-Musayyib, bahawasanya Saad pernah menyatakan bahawa beliau memeluk Islam ketikamana orang lain belum menerima seruan Islam dan insan yang ketika masuk Islam selepas Khadijah dan Abu Bakar. Ali bin Abi Talib menaqalkan seperti yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim bahawa Rasulullah SAW tidak pernah bersumpah atas nama ibu bapa baginda melainkan kepada Saad seperti sabda baginda SAW ketika Perang Uhud: “Lancarkan panahmu wahai Saad! Aku bersumpah dengan kedua ibu bapaku”. Malah, Rasullullah SAW juga pernah mendoakan beliau dengan sabdanya: “Ya Allah! Berikanlah ketepatan dalam setiap lontaran anak panahnya, serta kabulkanlah segala doanya”. Allah SWT telah mengabulakan doa baginda SAW tersebut melalui doa Saad yang mana beliau pernah berdoa: “Wahai Tuhanku! Janganlah Kau matikan aku hinggalah anak-anakku baligh”, dan doanya itu termakbul. Dalam riwayat yang lain, dinyatakan bahawa Ibnu Umar pernah bertanya kepada Umar Al-Khattab tentang perbuatan menyapu air di atas khuf seperti yang dilakukan oleh Saad, maka jawab Umar: “Jika kamu dapati Saad melakukan sedemikian maka kamu tidak perlu sangsi tentangnya kerana sudah pasti dia (Saad) mengambilnya (perbuatan menyapu air pada khuf) daripada Rasulullah SAW”.

Abu Ishak Saad bin Abi Waqqas meninggal dunia semasa umurnya mencecah 70 tahun atau 82 tahun pada tahun 55 Hijri, iaitu sahabat yang terakhir yang meninggal dunia dari kalangan Asyarah Al-Mubasyirin (10 Yang Dijanjikan Syurga) di Aqiq, kira-kira 10 batu dari Madinah Al-Munawwarah. Beliau disemadikan dengan dikafani pakaian yang pernah dipakainya semasa menyertai Perang Badar di tanah perkuburan Baqi’ di Madinah. Anas menyatakan: Saad mati di Aqiq lalu dibawa pulang ke Madinah untuk disemadikan di situ. Ramai sahabat baginda SAW yang turut hadir pada pengkebumiannya termasuklah para isteri Rasullullah SAW sepertimana yang dinyatakan oleh Aishah bahawasanya beliau dan Ummahatul Mukminin yang lain turut serta ketika jenazah Saad dihantar ke Masjid Nabi SAW untuk disembahyangkan.

ISLAM DAN PERMODENAN

Kejadian manusia adalah untuk menerima hakikat kehambaan dan tunduk kepada tuhan setiap masa dalam semua perkara walaupun melangkau peredaran zaman. Hakikat kurniaan tuhan ada yang bersifat thawabit(tidak boleh berubah) dan mutagayirat(menerima perubahan). Lengkaplah agama islam sebagai satu-satunya agama yang sempurna. Firman Allah ta’ala:
“dan tiadalah Kami mengutuskan Engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” (al anbiya’ : 107)

Permodenan.

Membawa erti pembaharuan dalam sesuatu perkara. Adakah islam menerima pembaharuan atau permodenan? Tidak kira sama ada tajdid dari sudut peralatan atau wasilah, fikrah atau pandangan dan pendapat dalam agama berdasarkan peredaran zaman. Soalan yang mungkin biasa bagi kita. Namun tidak dapat diterima oleh sebilangan masyarakat.

Mencari hakikat perubahan.

Makhluk yang dicipta Allah SWT banyak membuat perubahan bermula dari zaman nabi Adam AS hingga kini. Banyak yang telah berubah secara amnya.. Ustaz Muhammad Abduh di dalam kitab karangannya (islam dan nasrani, antara ilmu dan agama) menyebutkan mauqif ahli gereja pada satu ketika dalam mempertahankan pandangan mereka dan menolak ilmu dan kemajuan.

Seorang saintis berdasarkan hasil kajiannya menyatakan bahawa pelangi bukanlah busur panah dari tuhan untuk menghukum sesiapa yang dia kehendaki, bahkan ia adalah daripada pantulan cahaya matahari pada titisan-titisan air. Maka beliau dibawa ke Rom dan dipenjarakan sehigga menemui ajal. Kemudian dibakar bersama buku-bukunya.

Beberapa orang saintis Amerika menemukan teori berkenaan penggunaan dadah kepada perempuan ketika melahirkan anak supaya tidak berasa sakit. Namun mereka mendapat tentangan hebat daripada pihak gereja kerana bertentangan dengan kandungan taurat bahawa ia akan membebaskan perempuan daripada laknat kerana hakikat kesakitan dalam melahirkan anak. Sedangkan orang Islam telah menemukan teknik perubatan dengan suntikan di bawah kulit. Kemudian teori ini disebarkan ke eropah pada tahun 1721.

Begitu juga dengan teori bentuk muka bumi dan permulaan kematian yang mendapat tentangan hebat daripada pihak gereja yang jumud dalam pandangan perubahan sehingga pada tahun 1481 hingga 1499, mahkamah eropah telah membakar hidup-hidup 10,220 orang dan ramai lagi dengan hukuman yang berbeza.

Keterlaluan!!..

Penerimaan kepada sesuatu yang baru tidak bermakna perlu menolak perkara lama. Ada juga golongan manusia yang menerima pembaharuan dan kemajuan tanpa asas timbangan yang benar tanpa batas. Segala kemajuan dianggap lebih baik dari sebelumnya. Bermakna setiap kelahiran hari ini lebih baik daripada sebelumnya tidak kira dari sudut pandangan, fitrah, taqlid dan syariat. Mereka mahu membuat perubahan dalam semua perkara tanpa mengendahkan perkara-perkara thabit dengan menundukkan fitrah manusia kepada setiap kemajuan.

Fitrah manusia tidak akan berubah sama-sekali. Perubahan hanya pada cara memenuhi fitrah tersebut. Manusia tetap lapar dahaga, perlu makan dan minum. Kalau dahulu manusia hanya makan makanan mentah daripada haiwan dan tumbuhan, kemudian boleh memasak dengan menggunakan kayu api, kemudian dapat menghasilkan minyak dan selepas itu elektrik. Namun tabiat manusia tetap sama.

Seperti yang kita dengar tentang isu songsang Aminah Wadud membenarkan kaum wanita menjadi imam solat berjamaah. Agama jelas menyatakan bahawa imam hendaklah dikalangan lelaki, juga termasuk syarat-syarat menjadi imam solat kecuali jika makmum hanya dikalangan wanita. Atas dasar kebebasan dalam berijtihad berdasarkan zaman, maka diperbolehkan tanpa mengkaji asal hukum tersebut. Pemikiran tanpa batas akan memandu manusia kepada keterbukaan tanpa had.

Begitu juga golongan-golongan yang terpengaruh dengan pemikiran-pemikiran barat moden seperti sekularisma, liberalisma dan lain-lain tanpa mengambil peduli selok belok dalam beragama. Agama dipisahkan dari urusan dunia secara total sepertimana pepatah arab: “Apa yang dilakukan untuk qaisar hanya berhak bagi qaisar, dan apa yang dilakukan untuk allah hanya berhak bagi Allah” bertentangan dengan agama Islam yang menyeru kepada nilai kehambaan dalam setiap perkara dan setiap masa.

Wasatiah.

Peningkatan kemajuan sebenar pemangkin dalam tamadun Islam yang menapis setiap pembaharuan merujuk kepada dasar al quran dan sunnah. Tidak melampau dalam menerima sebarang pendapat dan tidak terlalu ambil mudah dalam setiap perkara. Sumber-sumber asli tidak boleh ditinggalkan walaupun dunia ditelan zaman. Tetapi perkara-perkara furu’ fiqhiyah, juziyah dan wasilah bersifat dinamik. Allah SWT tidak menyempitkan hambanya dengan perkara-perkara yang menyusahkan dan berat.

Bukankan dahulu mimbar nabi hanya dibina daripada pelepah tamar kemudian berubah rekabentuk seperti yang kita dapat lihat pada hari ini. Begitu juga dengan mushaf yang hanya berbentuk hafalan dan kertas-kertas ringkas dan kemudian dikumpul dan dicetak. Azan juga kini dikumandangkan dengan pembesar suara yang tidak ada pada masa dahulu.

Agama Islam menerima perubahan berdasarkan maslahah mengikut zaman tanpa mendahulukan maslahah atau akal daripada nas-nas agama. Bahkan dalam urusan dunia nabi SAW bersabda: “Kamu lebih mengetahui tentang urusan duniamu”. Bermakna pembaharuan dalam urusan dunia dibenarkan dalam segala bidang seperti perubatan, pertanian, pengurusan rumah dan lain-lain.

Apakah kita masih bersikap jumud dalam menerima pembaharuan sehingga negara-negara barat memandang sebelah mata kepada negara-negara islam?.. Apakah kita pengamal keterbukaan melulu sedangkan Allah SWT melarang hambanya mengambil sistem selain Islam? Biar kita maju berperingkat, bukan terbenam dengan pangkat. Baru terserlah ketinggian islam tanpa had.

SEBAIK-BAIK PERKARA ADALAH YANG SEDERHANA

oleh: ibnu najib

“Ish! Sapa lah kita nak ijtihad-ijtihad ni, kan ulama dah karang kitab berjilid-jilid tu, kita ikut ja lah!” kata Ahmad penuntut Kuliyah Syariah sebuah universiti di timur tengah.

“Kita semua sampai berpecah-belah ni sebab kita dok ikut mazhab-mazhab ni lah, cuba kalau semua orang Islam terus rujuk al Quran dengan Shohih Bukhari dan Shohih Muslim, mesti kita tak akan berpecah.” Hujjah seorang ustaz kepada jemaah Surau Kampung Pinang Sebatang.

“Tok guru kata, kita tak boleh tanya banyak sangat soalan, nanti lemah iman, kita buat ja apa yang dia ajar. ”

“Siapa lebih alim, Imam Syafie atau Rasulullah SAW?” kata yang lain pula seolah-olah mencabar.

Itulah antara dialog yang biasa kita dengar dalam kehidupan harian kita. Masyarakat seolah-olah tersepit di antara dua sifat melampau atau ‘ghulu’. Suatu pihak mengharamkan taqlid ke atas semua orang, manakala pihak yang lain pula mewajibkan semua orang berijtihad. Fahaman melampau ini telah menjadi suatu penyakit menular yang jika tidak diubati akan menjadi barah di dalam masyarkat.

Matlamat Allah swt menjadikan manusia adalah untuk mengabdikan diri mereka kepada-Nya dan menjadi khalifah-Nya di atas muka bumi ini. Oleh yang demikian, adalah menjadi suatu kemestian kepada kesempurnaan pengabdian dan penegakan agama ini dengan kefahaman Islam yang sahih dan syamil, kefahaman yang sejahtera lagi murni sebagaimana yang dibawa oleh Rasulullah saw. Amal ibadat kita dan agama ini tidak mungkin akan tertegak dengan kefahaman yang kurang, menyeleweng atau salah. Perkara yang memecahbelahkan umat Islam dan menjadikan mereka berpuak-puak ialah perselisihan mereka dalam memahami Islam dan 'aqidahnya secara syumul.

Berbalik kepada persolan taqlid dan ijtihad. Adakah semua manusia diwajibkan supaya berijtihad? Dan benarkah semua manusia di zaman sekarang wajib bertaqlid kepada imam-imam tertentu kerana pintu ijtihad telah tertutup dan terkunci rapat?

Islam merupakan agama yang sederhana, dan sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan. Pendapat yang terbaik di dalam masalah ini adalah, taqlid tidak diwajibkan secara mutlak dan ijtihad juga tidak diwajibkan secara mutlak. Bahkan, harus bagi sesetengah pihak serta haram pula ke atas pihak yang lain. Taqlid serta ijtihad tidaklah wajib dan tidaklah pula haram berdasarkan pendapat-pendapat yang biasa kita dengar. Hukum asal ijtihad dan taqlid adalah harus ataupun masyru’, tetapi keharusannya tidaklah terhadap semua manusia.

Taqlid seperti yang dita’rifkan oleh Imam al Syaukani di dalam kitab as Sail al Jarrar adalah: “Beramal dengan pendapat orang lain tanpa mengetahui apakah hujjahnya”. Oleh itu taqlid disyariatkan dan diharuskan kepada setiap muslim yang belum mencapai darjat nazhor atau ijtihad (boleh mengeluarkan dan mengistinbat hukum serta dalil) daripada al Quran dan as Sunnah serta mengetahui ijma’ dan qiyas dalam hukum-hukum furuk (cabang), sayugialah beliau mengikut pendapat mana-mana imam muktabar.

Walaubagaimanapun, di samping ikutannya itu adalah ‘lebih baik’ jika dia berusaha mencari, mengkaji dan mengetahui dalil dan hujjah imamnya. Seseorang itu seharusnya menerima semua pendapat yang disertakan dengan dalil dan hujjah sekiranya dia yakini akan tahap keilmuan dan ketaqwaan serta wara’ orang yang berfatwa tersebut. Contohnya, apabila seseorang itu memasuki masjid selepas waktu asar samada dia boleh solat tahiyyat masjid atau tidak, atau samada dia solat dua rakaat selepas fardhu Subuh ataupun tidak? Elok kalau dia mengetahui dalil perbuatannya itu. Gesaan ini adalah lebih-lebih lagi sekiranya sesuatu hukum itu sudah menjadi suatu perbuatan yang serius dan kebiasaan baginya.

Manakala bagi mereka yang mempunyai kemampuan dalam menuntut ilmu atau sudah terdiri dari kalangan orang-orang yang berilmu. Hendaklah dia menambahkan usaha pengkajian dan penelitian terhadap dalil-dalil yang berbagai-bagai itu dan kemudian menapisnya dan mentarjihkannya sebelum memilih mana yang lebih kuat dan sesuai dari pendapat-pendapat yang banyak. Supaya masyarakat dapat mengambil manfaat faedah dari orang-orang yang mempunyai kemampuan dan kebolehan agar ilmu meraka tidak sia-sia begitu sahaja. Adalah menjadi kebiasaan bagi para imam yang mulia menegah orang-orang yang dirasai mempunyai kemampuan dalam memahami dan meneliti dari bertaqlid atau mengikut mereka. Bahkan sebaliknya mereka melatih orang-orang yang berkemampuan itu dalam mengeluarkaan hukum-hakam dari dalil-dalilnya dan mentarjih mana-mana dalil yang lebih kuat. Kesungguhan yang kuat amat perlu bagi melahirkan para ulama’ yang mencapai tahap mujtahid agar setiap zaman dan tempat sentiasa ada orang-orang yang mampu berijtihad. Umat Islam amat berhajatkan kepada para ulama’ mujtahid kerana keadaan dan suasana setiap zaman dan tempat berbeza dan sentiasa berkembang sesuai dengan perkembangan ilmu manusia dan teknologi.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah: "Antara sifat melampau ahli ilmu kalam dan ilmu fiqh ialah ada di antara mereka yang mewajibkan penelitian yang mendalam dan ijtihad dalam masalah-masalah furu' ke atas setiap orang sehinggalah orang-orang awam. Pendapat ini adalah lemah kerana jika sekiranya menuntut ilmu itu fardu 'ain, iaitu mesti dilakukan oleh setiap orang maka ianya adalah wajib dengan kemampuan yang ada, sedangkan kemampuan untuk mengetahui dalil-dalil amat sukar bagi kebanyakan orang awam. Dan ada pula di antara pengikut-pengikut mazhab yang banyak itu orang-orang yang mewajibkan taqlid kepada semua orang samada ulama’ atau orang awam. Pendapat majoriti umat ini ialah ijtihad dan taqlid itu adalah harus. Mereka juga tidak mewajibkan taqlid dan tidak mengharamkan ijtihad kepada setiap orang. Ijtihad adalah harus bagi orang yang mampu berijtihad dan taqlid adalah harus bagi orang yang tidak mampu berijtihad. Al-Fatawa: 20/203-204

Ini adalah jalan yang paling sederhana. Manusia sebenarnya adalah berbeza-beza dari segi ilmu, kefahaman dan kemampuan mengeluarkan hukum. Oleh itu Allah swt memerintahkan kepada orang yang tidak mengetahui supaya bertanya kepada orang yang mengetahui dalam apa-apa perkara yang tidak diketahuinya, dan tidaklah menjadi kesalahan baginya untuk mengikut mereka. Islam juga menggalakan ummatnya menjadi ummat yang berfikir dan berilmu, terutama di dalam memahami agamanya untuk menjadi hamba yang sempurna pengabdiannya dan mampu menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

lafzul jalalah fil basmalah

oleh: abu 'iyash

Makna Basmalah secara umumnya ialah: Bacalah wahai Muhammad dan seluruh umatmu dengan nama tuhanmu akan kitab-Ku dengan mengharap keberkatan dengan nama-Ku yang wajib wujud serta yang paling berhak ke atas semua makhluk yang memuji-Nya. Al-Qurthubi berkata: Sesungguhnya Allah SWT mengajar nabi-Nya SAW dengan adab yang mulia iaitu mengajar untuk menyebut nama-Nya yang Maha Mulia dalam setiap pekerjaan untuk dijadikan contoh kepada seluruh makhluk-Nya.

Manakala secara tafsilnya(terperinci), tafsiran basmalah adalah seperti berikut :
BISMILLAH: Iaitu “Dengan nama Allah”, yakni sebagai mengambil keberkatan dengan nama Allah Yang Maha Mulia serta sebagai memohon perlindungan dengan meyebut nama Allah. Menurut Al-Imam As-Shaukani, kalimah “Ba” dalam bahasa arab membawa erti “dengan” bermaksud: Aku membaca dengan …, kerana kita membaca basmalah pada awal sesuatu perbuatan atau bacaan. Ini bertepatan dengan ayat pertama diturunkan dalamm surah al-’Alaq: “Bacalah dengan nama tuhanmu yang menjadikan”. Selain itu, huruf “Ba” membawa maksud untuk memohon pertolongan atau sebagai pengiring(musohabah) iaitu datang dengan kalimah yang lain dan tidak akan membawa sebarang maksud tanpa diiringi kalimah yang lain, seperti yang dijelaskan oleh Al Imam Zamakhshari dalam tafsirnya Al Kassyaf.

Manakala kalimah “Allah” berasal dari “Ilah” yakni sembahan yang wajib disembah dan tiada sekutu bagi-Nya. Kalimah ini hanya tertakluk bagi zat Yang Maha Esa semata-mata dan bukan tertakluk bagi yang selain dari-Nya. Kalimah Allah adalah salah satu dari nama-nama-Nya Yang Agung atau Asmaul Husna sepertimana firman-Nya dalam Surah Al-‘Araf pada ayat 18 yang bermaksud “Dan bagi Allah nama-nama yang agung maka serulah(berdoa) dengannya(dengan nama-nama tersebut)” (al-A’raf: 84) dan juga di dalam hadith Muttafaqun ‘Alaih yang bermaksud “Sesungguhnya bagi Allah 99 nama”. Para ulama’ berselisih pendapat: Adakah kalimah “alif lam” pada awal kalimah Allah itu hanya tambahan atau ianya adalah asal pada kalimah tersebut. Memandangkan kalimah tersebut tidak diketahui wujud di kalangan masyarakat Arab ketika itu sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Al-Qurthubi, As-Syafie dan Al-Ghazali. Manakala Imam Ar-Razi pula berpendapat bahawa kalimah Allah itu sendiri berasal dari kalimah Ibrani (bahasa Yahudi, iaitu bahasa Taurat dan Injil) dan bukanlah dari kalimah Arab. Namun, beliau kemudian mendaifkan kenyataan tersebut dan menarik kembali pendapatnya.

Bagi ulama’ nahu dan bahasa Arab seperti Al-Khalil bin Ahmad pula berpendapat bahawa 2 kalimah iaitu alif lam membawa 2 maksud: Pertama, jika dibuang alif dan lam menjadi ilah maka bermakna sesuatu yang diangkat, yang dibesarkan, yang disembah atau yang terbit, seperti kata orang Arab: Matahari telah terbit. Maksud kedua pula apabila ditambah alif lam menjadi kalimah Allah maka jadilah maknanya Lafzul Jalalah (lafaz Yang Maha Mulia) iaitu khusus bagi zat Yang Maha Besar sebagai tanda membesarkan-Nya. Kesimpulannya, kalimah Allah hanya berhak bagi-Nya semata-mata dan tidak boleh dinisbahkan kepada yang lain selain dari Yang Maha Esa, Wallahu ‘Alam.

Kalimah ar rahman iaitu (Yang Maha Pemurah) dan ar rahim(Yang Maha Mengasihani) ialah dua sifat Allah yang berasal dari satu perkataan ra hi ma. Sebahagian salaf menafsirkan bahawa kalimah ar rahman adalah lebih umum berbanding kalimah ar rahim berdasarkan athar dari Nabi Musa AS yang bermaksud: Sifat pemurah(ar rahman) adalah meliputi kehidupan dunia dan akhirat, dan sifat mengasihani(ar rahim) hanya pada kehidupan akhirat semata-mata. Bertepatan dengan firman Allah pada Surah Al-Ahzab, ayat 43: “Dan adalah Dia(Allah) Maha Mengasihani kepada orang-orang yang beriman”. Kedua-dua sifat Allah ini menjadi dalil bahawa Dialah satu-satunya empunya rahmat ke atas seluruh makhluk-Nya, sama ada yang berada di langit dan di bumi, hidup dan mati dan Dialah juga yang memberikan sifat belas dan kasih sayang yang hakiki sesuai dengan darjat masing-masing, yakni kepada para nabi dan rasul-Nya, para solihin dan para syuhada’. Manakala bagi mereka yang kafir dan ingkar kepada-Nya, diberikan balasan yang setimpal dengan amalan mereka ketika di dunia.

AWLAWIYAT

oleh: abu muslim

Segala puji bagi Allah SWT yang memuliakan orang-orang beriman daripada makhluk-Nya dan menghina ahli maksiat dengan kehinaan yang nyata. Hanya kepada Allah sajalah segala ketinggian kekuasaan-Nya diatas segala ciptaan-Nya, yang memberikan An-Nasr (Kemenangan) kepada golongan yang beriman dalam keadaan mereka yang sedikit, serta menghina dan mengalahkan golongan yang batil. Selawat dan salam kepada penghulu Al-Anbiyaa’ Muhammad SAW , yang menghadapi kaum-kaum kafir dalam keadaan-Nya yang lemah atau kuat dengan penuh Thiqah dan Thabat , rasul yang menggoncang araysh-araysh (kedudukan) para ahli batil dan menghancurkannya hanya dengan beberapa orang sahabat yang ikhlas.

Kekuatan iman dan taqwa, bukanlah dengan kekuatan tubuh badan, tetapi dengan bersatunya hati-hati dan jiwa yang suci. Tidak seperti terkumpulnya jiwa dan tubuh-tubuh yang kering seperti kayu, tetapi dengan kehebatan dan kemurnian akhlak. Bukan dengan kehebatan dan kecanggihan senjata, tetapi dengan banyaknya kebaikan-kebaikan yang disemai. Bukan dengan banyak dan ramai bilangannya. Firman Allah SWT : “Allah pelindung orang-orang yang beriman; dia mengeluarkan mereka dari kegelapan(kekafiran) kepada cahaya(iman) dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan(kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya”. (Al-Baqarah: 257)

Daripada tasawwur (Perspective) Islam yang Syaamil (Comprehensive), sistem pensyariatan-Nya yang dinamik ,dan petunjuk-petunjuk daripada Al-quran dan hadith yang Mulia, kita mendapati bahawa Islam mementingkan aspek kualiti daripada kuantiti(bilangan). Yang perlu mendapat perhatian kita bukanlah banyak dan besarnya sesuatu perkara, tetapi kualiti dan jenis perkara tersebut kerana nilai atau intipati sesuatu perkara bukan diukur dengan ramai atau banyak bilangannya.

Al-quran amat mencela golongan-golongan majoriti(ramai) apabila dalamnya hanya diisi oleh orang yang tidak berakal, tidak berilmu, tidak beriman dan tidak bersyukur. Firman Allah SWT : “... akan tetapi kebanyakan mereka tidak memahaminya”. (al-Ankabut: 63) “... akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. (al-A'raf:187) “…. akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman”. (Hud:17) “…akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur”. (al-Baqarah: 243)

Pada masa yang sama, Al-quran memberikan pujian kepada golongan-golongan minoriti (sedikit) apabila mereka beriman , beramal, dan bersyukur. Firman Allah SWT : “... kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shaleh; dan amat sedikitlah mereka ini...” (Shaad:24) “... dan sedikit sekali hamba-hamba-Ku yang bersyukur”. (Saba’:13) “Dan ingatlah (hai para muhajirin) ketika kamu masih berjumlah sedikit lagi tertindas di muka bumi..” (al-Anfal: 26)

Oleh itu, tidak penting kuantiti manusia yang ramai, akan tetapi perkara terpenting yang perlu dijadikan keutamaan ( priority) ialah kualiti sesuatu perkara tersebut iaitu Syakhsiyyah Islamiyyah (Moslem Personality) yang beriman dan beramal solih. Namun tabiat manusia lebih senang atau suka kepada kuantiti, keramaian atau jumlah sesuatu perkara dan suka menonjolkannya. Malangnya kita tidak banyak melihat dan memperhatikan apa yang ada disebalik jumlah yang banyak itu, dan apa yang terkandung dalam angka-angka tersebut .

Ciptalah senjata secanggih manapun, senjata tersebut tidak akan berguna kecuali kepada seorang yang pandai menggunakanya, buatlah apa-apa undang-undang sekalipun, undang-undang tersebut tidak akan berguna sekiranya ia hanya ditulis di kertas perlembagaan tanpa adanya perlaksanaan, tubuhkanlah apa-apa pertubuhan yang mempunyai pelbagai lajnah-lajnah atau sistem tarbiyyah tertentu kerana ia tidak akan berguna dan tidak akan bermaya kecuali wujudnya ahli-ahli yang berkemampuan dan berkualiti bertindak melaksanakannya. Inilah hakikat yang waqie’(Reality).

Sesungguhnya kami ingin menegaskan kembali kepada para pembaca yang dikasihi Allah sekalian, bahawasanya nilai atau intipati kekuatan sebenarnya bukanlah terletak pada kecanggihan sesuatu senjata yang dipakai oleh tentera tersebut. Hakikat keadilan bukanlah terletak pada undang-undang yang tertulis di perlembagan dam dihafal oleh peguam bela tersebut, hakikat-hakikat tarbiyyah tidaklah terletak pada helaian-helaian kitab yang dibaca atau dihafal oleh seseorang, serta hakikat melaksanakan tindakan-tindakan bukanlah dengan menubuhkan lajnah-lajnah mengikut kadar semangat ahli-ahli persatuan tersebut. Oleh itu apakah hakikat atau nilai intipati serta keutamaan(priority) setiap perkara dalam tasawwur(perspective) Islam…………?

Kepentingan Syakhsiyyah Islamiyyah (Moslem Personality) yang Berkualiti

Impian Umar Al-Khattab R.A, pada suatu hari beliau duduk bersama beberapa sahabatnya di sebuah rumah temannya, kemudian beliau berkata kepada mereka, “Impikanlah!” Seorang pemuda berkata: “Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan emas lalu aku infakkan pada jalan Allah”. Umar berkata lagi: “Impikanlah!”. Seorang pemuda berkata: “Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan batu permata lalu aku infakkan pada jalan Allah”. Umar berkata lagi: “Impikanlah!”. Mereka berkata: “Kami tidak tahu apa yang hendak dikatakan lagi wahai Amirul Mukminin”. Umar pun berkata: “Tetapi aku mengimpikan rijal seperti Abu Ubaidah al Jarrah, Muaz bin Jabal dan Salim, hamba Abu Huzaifah agar aku dapat mempergunakan mereka untuk berjuang di jalan Allah”.

Amru bin Ash pernah dihantar oleh Saidina Umar Al-Khattab membawa tentera menakluki Mesir ketika dikuasai Rom. Beliau meminta kepada Saidina Al-Khattab tentera tambahan kerana bilangan tentera Rom begitu ramai dan ganas menggasak tentera Islam ketika itu. Maka, Saidina Umar tidak mengirim sepuluh ribu, tidak pula lima ribu, atau seribu orang tentera tambahan. Tetapi beliau hanya mengirim empat orang komando. Setiap komandonya merangkumi kadar kekuatan seribu orang tentera … !!!!! Kini jumlah kaum muslimin sedunia melebihi 1.4 bilion. Malangnya kesan daripada penyakit-penyakit umat menyebabkan nilai seorang muslim atau seorang mukmin di mata masyarakat seperti buih-buih di lautan(Ghusa’a As-Sail), tiada nilai sepertimana yang digambarkan oleh Nabi SAW.

Hakikat dan nilai intipati peribadi seseorang itu tidaklah diukur dengan tinggi tubuhnya, kuat ototnya, berani, atau hebat memukul manusia dan cantik wajahnya. Semua ini adalah hal-hal yang berada di luar intipati dan hakikat kemanusian. Tubuh manusia pada akhirnya tidak lain hanyalah bungkusan dan instrumennya, sedangkan hakikatnya ialah pada akal dan hati. Allah SWT berfirman tentang sifat-sifat orang munafik: “Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum...” (al-Munafiqun: 4)

Berlainan pula hakikat seorang muslim dan mu’min. sabda SAW: “Seorang muslim adalah sesorang yang dapat memelihara lidah, dan tangannya daripada menyakiti muslim yang lain, dan hakikat seorang yang berhijrah itu ialah, meninggalkan perkara yang dilarang oleh Allah SWT. -Riwayat Bukhori- “Tidaklah dikatakan kuat seseorang itu dengan kuatnya ia bergusti, tetapi makna kuat itu pada siapa yang dapat mengawal dirinya ketika marah” - Muttafaqun Alaih -

Keperluan sekarang ialah membina kualiti berjasa bukan kuantiti yang diabaikan. Jaminan kebahagiaan hanya dari Allah SWT. -wallahua’lam

ZUBAIR AL-AWWAM

OLEH: IBNU 'IYASH

Nama penuh beliau ialah Zubair bin Al-Awwam bin Khuwailid bin Asad bin Abdul Uzza bin Qusay bin Kilab bin Murrah bin Kaab bin Luayy Al-Kinani Al-Qurasyi Al-Asadi Al-Makki. Bertemu nasabnya dengan Rasulullah SAW pada datuknya yang kelima iaitu Qusay. Asalnya, ibunya Sofiah menggelarkan beliau dengan Abu Thahir, sebelum ditukar Abu Abdullah dengan anaknya Abu Abdullah sehinggalah gelaran itu masyhur di sisi Rasul SAW dan para sahabat.

Beliau juga dikenali sebagai Hawari Rasul SAW, iaitu penolong dan penyampai ke arah kemenangan serta di antara sahabat paling ikhlas dan bersih dari keaiban. Malah, beliau menikahi Asma’ binti Abu Bakar Zatun Nithaqain dan zuriatnya iaitu Abdullah bin Zubair, bayi pertama lahir dari kaum Muhajirin selepas hijrah ke Madinah. Lalu Abdullah diambil sebagai anak angkat Nabi SAW.

Zubair seorang yang tinggi tubuhnya, kuat dan tegap badannya, putih kemerah-merahan kulitnya, panjang, tersusun dan pantas langkahnya, tegas pendirian, cerdas fikiran, sentiasa cergas serta sangat cekap dalam ilmu peperangan. Pernah dalam satu peperangan seperti yang digambarkan oleh anaknya Urwah: “Ketika kecilnya beliau telah berperang dan telah mematahkan tangan seorang lelaki, lalu lelaki tersebut bertemu dengan ibunya Sofiah lalu ibunya bertanya: “Kenapa dengan kamu?”, lelaki itu memberitahu bahawa Zubair telah mematahkan tangannya dalam peperangan, seraya ibunya melantunkan sebuah syair menggambarkan bahawa Zubair adalah seorang yang kuat tenaganya serta pantas langkahnya yang bisa menjatuhkan dan mengalahkan orang lain. Dan begitulah sifatnya sejak muda hingga ke zaman tuanya.

Pengislaman Zubair telah diriwayatkan oleh Ibnu Ishak : Tatkala Abu Bakar memeluk Islam lalu mengisytiharkan keislamannya, beliau (Abu Bakar) adalah seorang yang disegani dan dicintai di sisi kaumnya, paling dihormati di kalangan Quraisy serta paling alim dan terkenal di antara mereka. Oleh itu, beliau menyeru kaumnya kepada Islam dari mereka yang mempercayainya untuk bersama-sama dengannya dan hasilnya; Uthman bin Affan, Zubair bin Al-Awwam, Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abi Waqqas, Thalhah bin Ubaidillah lalu bersemuka seraya mengisytiharkan keislaman mereka dan bersolat bersama-sama baginda SAW. Ibnu Hisham meriwayatkan bahawa Zubair memeluk Islam ketika usianya 16 tahun. Ini dikuatkan dari riwayat al Imam Ibnu Abdul Barr bahawa ketika Rasul SAW berumur 24 tahun, ketika itulah Zubair bin Al-Awwam dilahirkan. Bermula dari detik itulah beliau mula mendampingi baginda SAW dalam penyebaran Islam melalui dakwah dan peperangan.

Cintanya kepada Nabi SAW tergambar apabila baginda SAW disakiti ketikamana diutus menyampaikan Islam dan beliau disakiti, lalu Zubair menghunuskan pedangnya bagi melindungi baginda SAW. Lalu Nabi SAW mendoakannya dengan kebaikan dan Allah SWT tidak mensia-siakan doanya. Rasulullah SAW telah mempersaudarakannya dengan Abdullah bin Mas’ud, selain turut berhijrah ke Habsyah dan Madinah. Beliau turut terlibat dalam banyak peperangan bersama Nabi SAW, seperti ungkapannya dari riwayat al Hakim: “Demi Allah! Tidak keluar Rasulullah SAW dalam ghazwah atau sariyyah melainkan aku akan turut menyertainya”. Antara peperangan yang beliau sertai ketika hayat Nabi SAW termasuklah perang Badar, Uhud, Hamraul Asad, Khandak, Khaibar, Fathul Makkah, Hunain dan Tabuk. Manakala peperangan yang beliau ikuti selepas kewafatan SAW ialah Perang Riddah, Yarmuk, dan juga pembukaan Mesir, Nahwan di Parsi dan Azerbaijan.

Beliau juga turut berkhidmat kepada Khulafa’ Ar-Rasyidin hatta terlibat dalam Majlis Syura dalam memilih pengganti Uthman RA dan Ali RA. Zubair pernah menghadapi saat-saat sukar apabila berhadapan zaman fitnah yang berlaku ketika pemerintahan Ali RA iaitu terlibat dalam pertempuran Jamal yang melibatkan pertembungan dua pasukan iaitu terdiri dari pihak Aishah Ummul Mukminin dan Ali bin Abi Talib. Beliau terbunuh dalam pertempuran tersebut ketika umurnya 64 tahun, yakni pada hari Khamis, 10 Jamadil Akhir tahun 36 Hijri.

HARI ASYURA

OLEH: IBNU SAID

“Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) Dalam Kitab Allah semasa ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati, ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.” (Surah at Taubah: 36)

Muharram adalah bulan pertama dalam tahun hijrah. Sebelum Rasulullah SAW berhijrah dari Mekah ke Yathrib, kiraan bulan dibuat mengikut tahun Masihi. Hijrah Rasulullah SAW memberi kesan yang besar kepada agama Islam samada dari sudut dakwah, ukhuwah dan syiar Islam itu sendiri. Pada asasnya muharram membawa maksud diharamkan atau pantang. Allah SWT melarang berlakunya peperangan dan pertumpahan darah. Namun demikian larangan ini ditamatkan setelah pembukaan Mekah. Semenjak pemansuhan itu, umat Islam boleh melakukan tugas dan ibadat harian tanpa terikat lagi dengan larangan berkenaan.

Apa yang menarik di dalam bulan Muharram ini ialah umat Islam telah disunatkan berpuasa pada sembilan dan sepuluh Muharram. Ini kerana tarikh 10 Muharram (atau dinamakan hari ‘asyura yang bermaksud sepuluh) mempunyai nilai sejarahnya yang tersendiri di dalam sejarah manusia khususnya umat Islam. Manakala disunatkan juga berpuasa pada sembilan Muharram sebagai mukhalafah (membezakan) di antara kaum Yahudi yang turut berpuasa pada sepuluh Muharram.

Antara perkara penting yang berlaku pada sepuluh Muharram ialah Allah menyelamatkan Bani Israel dari kekejaman Firaun dan tentera-tenteranya serta menenggelamkan Firaun ke dalam laut akibat keingkaran dan keangkuhannya. Oleh yang demikian, tarikh sepuluh Muharram merupakan tarikh bermulanya episod baru dalam kehidupan Bani Israel setelah berabad lamanya ditindas oleh rejim Firaun di bumi Mesir. Firman Allah SWT: “dan Kami bawakan Bani Israil ke seberang laut Merah, lalu dikejar oleh Firaun dan tenteranya, dengan tujuan melakukan kezaliman dan pencerobohan, sehingga apabila Firaun hampir tenggelam berkatalah ia (pada saat Yang genting itu): "Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan Yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah)". (Surah Yunus: 90)

Manakala hujah yang menyatakan bahawa peristiwa ini berlaku pada tarikh sepuluh Muharram ialah hadis yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas RA katanya: Sewaktu Rasulullah SAW tiba di Madinah, baginda mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Ketika ditanya tentang puasa mereka itu, mereka menjawab: Hari ini adalah hari kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Musa AS dan kaum Bani Israel dari Firaun. Kami merasa perlu untuk berpuasa pada hari ini sebagai suatu pengagungan kami padaNya. Lalu Rasulullah SAW bersabda: Kami lebih berhak daripada kamu ke atas Nabi Musa dalam hal ini. Kemudian baginda memerintahkan para sahabat supaya berpuasa pada hari tersebut. –Hadis Bukhari, Muslim, Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmizi. Kesemuanya di dalam Kitab Puasa.

Nabi SAW tidak menolak dakwaan Bani Israel bahawa pada sepuluh Muharram itu Nabi Musa AS dan kaumnya diselamatkan oleh Allah SWT. Secara tidak langsung, perintah baginda supaya para sahabat berpuasa pada hari tersebut ialah satu pengiktirafan kepada dakwaan Bani Israel.

Mengenai ibadat puasa pada hari ‘asyura ini, Syeikh Sayyid Sabiq di dalam kitabnya Fiqh as Sunnah menyenaraikan beberapa hadis yang menyatakan kelebihan berpuasa pada hari tersebut. Antaranya:

1. Daripada Abu Hurairah RA: Rasulullah SAW ditanya, apakah solat yang paling afdhal selepas solat fardhu? Baginda menjawab, “Solat pada pertengahan malam”. Kemudian ditanya lagi, apakah puasa yang paling afdhal selepas puasa Ramadhan? Baginda menjawab, “(Puasa pada) bulan Allah yang kamu gelarkan sebagai Muharram” – Diriwayatkan oleh Muslim, Ahmad dan Abu Daud.

2. Daripada Aisyah RA berkata: “Sesungguhnya hari ‘asyura merupakan hari yang berpuasa padanya kaum Quraisy di zaman Jahiliyyah. Rasulullah SAW juga berpuasa padanya. Apabila baginda memasuki Madinah, baginda terus berpuasa dan memerintahkan manusia berpuasa. Apabila diwajibkan puasa Ramadhan, baginda bersabda, “Barangsiapa yang ingin berpuasa, teruskan. Barangsiapa yang ingin meninggalkan (juga dibolehkan). – Muttafaq ‘Alaih

3. Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Nabi SAW memasuki Madinah dan melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘asyura. Baginda bertanya, “Apakah ini?” Mereka menjawab, “Ini ialah hari yang baik, Allah menyelamatkan di dalamnya Musa AS dan Bani Israel daripada musuh mereka, lalu Musa AS berpuasa.” Maka Rasulullah bersabda, “Kami lebih layak terhadap Musa daripada kamu.” Baginda kemudiannya berpuasa dan memerintahkan para sahabat berpuasa. -Muttafaq ‘alaih

4. Daripada Abi Musa al Asy’ari RA berkata: “Ini ialah hari ‘asyura yang dimuliakan kaum Yahudi dan dijadikan hari raya. Maka Rasulullah SAW berkata: “Berpuasalah kamu semua.” -Muttafaq ‘alaih

5. Daripada Ibnu Abbas RA berkata: Apabila Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘asyura dan memerintahkan para sahabat berpuasa padanya, mereka berkata : Wahai Rasulullah, ini ialah hari yang dimuliakan Yahudi dan Nasrani. Maka Rasulullah SAW berkata, “Pada tahun hadapan Insya Allah, kita berpuasa pada hari kesembilan.” Maka tidak tibanya tahun hadapan itu sehingga wafatlah Rasulullah SAW. -Diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Daud. Di dalam lafaz yang lain sabda Rasulullah SAW : “Seandainya aku masih hidup pada tahun hadapan, aku akan berpuasa pada hari kesembilan (iaitu bersama hari ‘asyura) -Riwayat Ahmad dan Muslim.

Berdasarkan hadis-hadis di atas, para ulama membuat kesimpulan bahawa sunat berpuasa pada hari ‘asyura dengan tiga kaedah :

1. Puasa pada tiga hari iaitu 9, 10 dan 11 Muharram.

2. Puasa pada hari ke 9 dan 10 Muharram

3. Puasa pada hari ke 10 sahaja

Seandainya timbul persoalan, bagaimanakah Nabi SAW menyontohi kaum Yahudi berpuasa pada 10 Muharram padahal baginda sendiri melarangnya di dalam sabdanya, “Bezakanlah kamu daripada Yahudi dan Nasrani… bezekanlah dengan Musyrikin..”. Maka kita menjawab bahawa puasa Nabi SAW pada sepuluh Muharram bukanlah semata-mata menyontohi kaum Yahudi bahkan kaum Quraisy telah terlebih dahulu berpuasa pada hari tersebut sebagaimana yang disebut di dalam hadis di atas yang diriwayatkan oleh Aisyah RA. Oleh yang demikian, dapat diambil kesimpulan bahawa sunat berpuasa sepuluh Muharram dimulakan oleh syariat Nabi Ibrahim sebelum diamalkan oleh kaum Yahudi. -Dr. Yusuf Al-Qaradhawi dalam www.islamonline.net

Manakala kelebihan beramal pada sepuluh Muharram disebut di dalam satu hadis: “Sesiapa yang meluaskan (memudahkan urusan) ke atas dirinya serta ahlinya pada hari ‘asyura, Allah SWT akan meluaskan padanya sepanjang tahun..” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dan Ibnu Abd al Barr. Hadis ini mempunyai sanad-sanad yang lain namun dikatakan kesemuanya ialah sanad dhoif. Bagaimanapun jika digabungkan sebahagiannya dengan yang lain, ia boleh diterima sebagai hadis yang kuat. – Syeikh Sayyid Sabiq, Fiqh as Sunnah.

Adapun amalan masyarakat melayu kita yang merayakan hari ‘asyura dengan mengadakan program membuat bubur ‘ayura adalah satu perbuatan yang tidak pernah dilakukan oleh baginda SAW. Apatah lagi jika dinisbahkan perbuatan tersebut kepada Nabi Nuh AS dengan mendakwa bahawa Nabi Nuh AS membuat bubur tersebut apabila turun dari kapal. Ia adalah satu dakwaan yang sama sekali tidak mempunyai sandaran di dalam agama. Oleh yang demikian, jika tetap mahu diadakan program membuat bubur tersebut, perlulah diyakini bahawa ia tidak lebih dari program gotong-royong dan jamuan makan yang sememangnya digalakkan di dalam Islam. Manakala membuat bubur itu sendiri seandainya diyakini datang daripada sunnah Rasulullah SAW atau Nabi Nuh, maka ia adalah kepercayaan yang salah dan perlu diperbetulkan.

I'JAZ ILMI

OLEH: IBNU NAJIB

Semua benda hidup iaitu manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan terdiri daripada sel, samada unisel seperti ameba ataupun multisel seperti manusia. Sel pula terdiri daripada nukleus, sitoplasma dan membran/dinding sel. 75% kandungan sel (sitoplasma) adalah terdiri daripada air. Oleh yang demikian, para saitis membuat kesimpulan, bagi sesuatu benda hidup itu hidup maka ia memerlukan air.

Para ahli astronomi pula akan memastikan terlebih dahulu kewujudan air di satu-satu planet bagi membuktikan bahawa wujudnya kehidupan (benda hidup) di planet tersebut. Jika di sana ada air, maka besar kemungkinan ada benda hidup di situ.
Kesimpulannya, air merupakan perkara asas kepada benda hidup. Perkara ini telah dijelaskan oleh ALLAH swt kepada RasulNya Muhammad saw dalam al Quran lebih 1400 tahun yang lalu.

Firman ALLAH: "Dan dari air, Kami jadikan semua benda hidup. Maka mengapakah mereka tidak juga mau beriman?" (Surah Al-Anbiya: 30)
Bagaimanakah Nabi Muhammad saw mengetahui hakikat tersebut sedangkan saiz setiap satu sel tidak lebih daripada 0.00001mm dan para saintis pula hanya mencipta mikroskop pada awal kurun ke-18???

Ini membuktikan bahawa Nabi Muhammad saw benar-benar seorang Rasul yang diutus oleh ALLAH swt dan al Quran pula benar-benar merupakan wahyu yang diturunkan oleh Allah swt kepada Baginda saw. Ia juga membuktikan kepada kita bahawa segala benda hidup diciptakan oleh Pencipta yang sama (Allah), kerana asas kejadian semua benda hidup adalah sama iaitu AIR, sekaligus memberitahu kita sesungguhnya Allah Maha Esa dan tiada tuhan melainkan Allah. Maka mengapakah kita tidak juga mau beriman? W/a.