Saturday, February 21, 2009

SEBAIK-BAIK PERKARA ADALAH YANG SEDERHANA


oleh: ibnu najib

“Ish! Sapa lah kita nak ijtihad-ijtihad ni, kan ulama dah karang kitab berjilid-jilid tu, kita ikut ja lah!” kata Ahmad penuntut Kuliyah Syariah sebuah universiti di timur tengah.

“Kita semua sampai berpecah-belah ni sebab kita dok ikut mazhab-mazhab ni lah, cuba kalau semua orang Islam terus rujuk al Quran dengan Shohih Bukhari dan Shohih Muslim, mesti kita tak akan berpecah.” Hujjah seorang ustaz kepada jemaah Surau Kampung Pinang Sebatang.

“Tok guru kata, kita tak boleh tanya banyak sangat soalan, nanti lemah iman, kita buat ja apa yang dia ajar. ”

“Siapa lebih alim, Imam Syafie atau Rasulullah SAW?” kata yang lain pula seolah-olah mencabar.

Itulah antara dialog yang biasa kita dengar dalam kehidupan harian kita. Masyarakat seolah-olah tersepit di antara dua sifat melampau atau ‘ghulu’. Suatu pihak mengharamkan taqlid ke atas semua orang, manakala pihak yang lain pula mewajibkan semua orang berijtihad. Fahaman melampau ini telah menjadi suatu penyakit menular yang jika tidak diubati akan menjadi barah di dalam masyarkat.

Matlamat Allah swt menjadikan manusia adalah untuk mengabdikan diri mereka kepada-Nya dan menjadi khalifah-Nya di atas muka bumi ini. Oleh yang demikian, adalah menjadi suatu kemestian kepada kesempurnaan pengabdian dan penegakan agama ini dengan kefahaman Islam yang sahih dan syamil, kefahaman yang sejahtera lagi murni sebagaimana yang dibawa oleh Rasulullah saw. Amal ibadat kita dan agama ini tidak mungkin akan tertegak dengan kefahaman yang kurang, menyeleweng atau salah. Perkara yang memecahbelahkan umat Islam dan menjadikan mereka berpuak-puak ialah perselisihan mereka dalam memahami Islam dan 'aqidahnya secara syumul.

Berbalik kepada persolan taqlid dan ijtihad. Adakah semua manusia diwajibkan supaya berijtihad? Dan benarkah semua manusia di zaman sekarang wajib bertaqlid kepada imam-imam tertentu kerana pintu ijtihad telah tertutup dan terkunci rapat?

Islam merupakan agama yang sederhana, dan sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan. Pendapat yang terbaik di dalam masalah ini adalah, taqlid tidak diwajibkan secara mutlak dan ijtihad juga tidak diwajibkan secara mutlak. Bahkan, harus bagi sesetengah pihak serta haram pula ke atas pihak yang lain. Taqlid serta ijtihad tidaklah wajib dan tidaklah pula haram berdasarkan pendapat-pendapat yang biasa kita dengar. Hukum asal ijtihad dan taqlid adalah harus ataupun masyru’, tetapi keharusannya tidaklah terhadap semua manusia.

Taqlid seperti yang dita’rifkan oleh Imam al Syaukani di dalam kitab as Sail al Jarrar adalah: “Beramal dengan pendapat orang lain tanpa mengetahui apakah hujjahnya”. Oleh itu taqlid disyariatkan dan diharuskan kepada setiap muslim yang belum mencapai darjat nazhor atau ijtihad (boleh mengeluarkan dan mengistinbat hukum serta dalil) daripada al Quran dan as Sunnah serta mengetahui ijma’ dan qiyas dalam hukum-hukum furuk (cabang), sayugialah beliau mengikut pendapat mana-mana imam muktabar.

Walaubagaimanapun, di samping ikutannya itu adalah ‘lebih baik’ jika dia berusaha mencari, mengkaji dan mengetahui dalil dan hujjah imamnya. Seseorang itu seharusnya menerima semua pendapat yang disertakan dengan dalil dan hujjah sekiranya dia yakini akan tahap keilmuan dan ketaqwaan serta wara’ orang yang berfatwa tersebut. Contohnya, apabila seseorang itu memasuki masjid selepas waktu asar samada dia boleh solat tahiyyat masjid atau tidak, atau samada dia solat dua rakaat selepas fardhu Subuh ataupun tidak? Elok kalau dia mengetahui dalil perbuatannya itu. Gesaan ini adalah lebih-lebih lagi sekiranya sesuatu hukum itu sudah menjadi suatu perbuatan yang serius dan kebiasaan baginya.

Manakala bagi mereka yang mempunyai kemampuan dalam menuntut ilmu atau sudah terdiri dari kalangan orang-orang yang berilmu. Hendaklah dia menambahkan usaha pengkajian dan penelitian terhadap dalil-dalil yang berbagai-bagai itu dan kemudian menapisnya dan mentarjihkannya sebelum memilih mana yang lebih kuat dan sesuai dari pendapat-pendapat yang banyak. Supaya masyarakat dapat mengambil manfaat faedah dari orang-orang yang mempunyai kemampuan dan kebolehan agar ilmu meraka tidak sia-sia begitu sahaja. Adalah menjadi kebiasaan bagi para imam yang mulia menegah orang-orang yang dirasai mempunyai kemampuan dalam memahami dan meneliti dari bertaqlid atau mengikut mereka. Bahkan sebaliknya mereka melatih orang-orang yang berkemampuan itu dalam mengeluarkaan hukum-hakam dari dalil-dalilnya dan mentarjih mana-mana dalil yang lebih kuat. Kesungguhan yang kuat amat perlu bagi melahirkan para ulama’ yang mencapai tahap mujtahid agar setiap zaman dan tempat sentiasa ada orang-orang yang mampu berijtihad. Umat Islam amat berhajatkan kepada para ulama’ mujtahid kerana keadaan dan suasana setiap zaman dan tempat berbeza dan sentiasa berkembang sesuai dengan perkembangan ilmu manusia dan teknologi.

Berkata Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah: "Antara sifat melampau ahli ilmu kalam dan ilmu fiqh ialah ada di antara mereka yang mewajibkan penelitian yang mendalam dan ijtihad dalam masalah-masalah furu' ke atas setiap orang sehinggalah orang-orang awam. Pendapat ini adalah lemah kerana jika sekiranya menuntut ilmu itu fardu 'ain, iaitu mesti dilakukan oleh setiap orang maka ianya adalah wajib dengan kemampuan yang ada, sedangkan kemampuan untuk mengetahui dalil-dalil amat sukar bagi kebanyakan orang awam. Dan ada pula di antara pengikut-pengikut mazhab yang banyak itu orang-orang yang mewajibkan taqlid kepada semua orang samada ulama’ atau orang awam. Pendapat majoriti umat ini ialah ijtihad dan taqlid itu adalah harus. Mereka juga tidak mewajibkan taqlid dan tidak mengharamkan ijtihad kepada setiap orang. Ijtihad adalah harus bagi orang yang mampu berijtihad dan taqlid adalah harus bagi orang yang tidak mampu berijtihad. Al-Fatawa: 20/203-204

Ini adalah jalan yang paling sederhana. Manusia sebenarnya adalah berbeza-beza dari segi ilmu, kefahaman dan kemampuan mengeluarkan hukum. Oleh itu Allah swt memerintahkan kepada orang yang tidak mengetahui supaya bertanya kepada orang yang mengetahui dalam apa-apa perkara yang tidak diketahuinya, dan tidaklah menjadi kesalahan baginya untuk mengikut mereka. Islam juga menggalakan ummatnya menjadi ummat yang berfikir dan berilmu, terutama di dalam memahami agamanya untuk menjadi hamba yang sempurna pengabdiannya dan mampu menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

lafzul jalalah fil basmalah

oleh: abu 'iyash

Makna Basmalah secara umumnya ialah: Bacalah wahai Muhammad dan seluruh umatmu dengan nama tuhanmu akan kitab-Ku dengan mengharap keberkatan dengan nama-Ku yang wajib wujud serta yang paling berhak ke atas semua makhluk yang memuji-Nya. Al-Qurthubi berkata: Sesungguhnya Allah SWT mengajar nabi-Nya SAW dengan adab yang mulia iaitu mengajar untuk menyebut nama-Nya yang Maha Mulia dalam setiap pekerjaan untuk dijadikan contoh kepada seluruh makhluk-Nya.

Manakala secara tafsilnya(terperinci), tafsiran basmalah adalah seperti berikut :
BISMILLAH: Iaitu “Dengan nama Allah”, yakni sebagai mengambil keberkatan dengan nama Allah Yang Maha Mulia serta sebagai memohon perlindungan dengan meyebut nama Allah. Menurut Al-Imam As-Shaukani, kalimah “Ba” dalam bahasa arab membawa erti “dengan” bermaksud: Aku membaca dengan …, kerana kita membaca basmalah pada awal sesuatu perbuatan atau bacaan. Ini bertepatan dengan ayat pertama diturunkan dalamm surah al-’Alaq: “Bacalah dengan nama tuhanmu yang menjadikan”. Selain itu, huruf “Ba” membawa maksud untuk memohon pertolongan atau sebagai pengiring(musohabah) iaitu datang dengan kalimah yang lain dan tidak akan membawa sebarang maksud tanpa diiringi kalimah yang lain, seperti yang dijelaskan oleh Al Imam Zamakhshari dalam tafsirnya Al Kassyaf.

Manakala kalimah “Allah” berasal dari “Ilah” yakni sembahan yang wajib disembah dan tiada sekutu bagi-Nya. Kalimah ini hanya tertakluk bagi zat Yang Maha Esa semata-mata dan bukan tertakluk bagi yang selain dari-Nya. Kalimah Allah adalah salah satu dari nama-nama-Nya Yang Agung atau Asmaul Husna sepertimana firman-Nya dalam Surah Al-‘Araf pada ayat 18 yang bermaksud “Dan bagi Allah nama-nama yang agung maka serulah(berdoa) dengannya(dengan nama-nama tersebut)” (al-A’raf: 84) dan juga di dalam hadith Muttafaqun ‘Alaih yang bermaksud “Sesungguhnya bagi Allah 99 nama”. Para ulama’ berselisih pendapat: Adakah kalimah “alif lam” pada awal kalimah Allah itu hanya tambahan atau ianya adalah asal pada kalimah tersebut. Memandangkan kalimah tersebut tidak diketahui wujud di kalangan masyarakat Arab ketika itu sepertimana yang dinukilkan oleh Imam Al-Qurthubi, As-Syafie dan Al-Ghazali. Manakala Imam Ar-Razi pula berpendapat bahawa kalimah Allah itu sendiri berasal dari kalimah Ibrani (bahasa Yahudi, iaitu bahasa Taurat dan Injil) dan bukanlah dari kalimah Arab. Namun, beliau kemudian mendaifkan kenyataan tersebut dan menarik kembali pendapatnya.

Bagi ulama’ nahu dan bahasa Arab seperti Al-Khalil bin Ahmad pula berpendapat bahawa 2 kalimah iaitu alif lam membawa 2 maksud: Pertama, jika dibuang alif dan lam menjadi ilah maka bermakna sesuatu yang diangkat, yang dibesarkan, yang disembah atau yang terbit, seperti kata orang Arab: Matahari telah terbit. Maksud kedua pula apabila ditambah alif lam menjadi kalimah Allah maka jadilah maknanya Lafzul Jalalah (lafaz Yang Maha Mulia) iaitu khusus bagi zat Yang Maha Besar sebagai tanda membesarkan-Nya. Kesimpulannya, kalimah Allah hanya berhak bagi-Nya semata-mata dan tidak boleh dinisbahkan kepada yang lain selain dari Yang Maha Esa, Wallahu ‘Alam.

Kalimah ar rahman iaitu (Yang Maha Pemurah) dan ar rahim(Yang Maha Mengasihani) ialah dua sifat Allah yang berasal dari satu perkataan ra hi ma. Sebahagian salaf menafsirkan bahawa kalimah ar rahman adalah lebih umum berbanding kalimah ar rahim berdasarkan athar dari Nabi Musa AS yang bermaksud: Sifat pemurah(ar rahman) adalah meliputi kehidupan dunia dan akhirat, dan sifat mengasihani(ar rahim) hanya pada kehidupan akhirat semata-mata. Bertepatan dengan firman Allah pada Surah Al-Ahzab, ayat 43: “Dan adalah Dia(Allah) Maha Mengasihani kepada orang-orang yang beriman”. Kedua-dua sifat Allah ini menjadi dalil bahawa Dialah satu-satunya empunya rahmat ke atas seluruh makhluk-Nya, sama ada yang berada di langit dan di bumi, hidup dan mati dan Dialah juga yang memberikan sifat belas dan kasih sayang yang hakiki sesuai dengan darjat masing-masing, yakni kepada para nabi dan rasul-Nya, para solihin dan para syuhada’. Manakala bagi mereka yang kafir dan ingkar kepada-Nya, diberikan balasan yang setimpal dengan amalan mereka ketika di dunia.

AWLAWIYAT

oleh: abu muslim

Segala puji bagi Allah SWT yang memuliakan orang-orang beriman daripada makhluk-Nya dan menghina ahli maksiat dengan kehinaan yang nyata. Hanya kepada Allah sajalah segala ketinggian kekuasaan-Nya diatas segala ciptaan-Nya, yang memberikan An-Nasr (Kemenangan) kepada golongan yang beriman dalam keadaan mereka yang sedikit, serta menghina dan mengalahkan golongan yang batil. Selawat dan salam kepada penghulu Al-Anbiyaa’ Muhammad SAW , yang menghadapi kaum-kaum kafir dalam keadaan-Nya yang lemah atau kuat dengan penuh Thiqah dan Thabat , rasul yang menggoncang araysh-araysh (kedudukan) para ahli batil dan menghancurkannya hanya dengan beberapa orang sahabat yang ikhlas.

Kekuatan iman dan taqwa, bukanlah dengan kekuatan tubuh badan, tetapi dengan bersatunya hati-hati dan jiwa yang suci. Tidak seperti terkumpulnya jiwa dan tubuh-tubuh yang kering seperti kayu, tetapi dengan kehebatan dan kemurnian akhlak. Bukan dengan kehebatan dan kecanggihan senjata, tetapi dengan banyaknya kebaikan-kebaikan yang disemai. Bukan dengan banyak dan ramai bilangannya. Firman Allah SWT : “Allah pelindung orang-orang yang beriman; dia mengeluarkan mereka dari kegelapan(kekafiran) kepada cahaya(iman) dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan(kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya”. (Al-Baqarah: 257)

Daripada tasawwur (Perspective) Islam yang Syaamil (Comprehensive), sistem pensyariatan-Nya yang dinamik ,dan petunjuk-petunjuk daripada Al-quran dan hadith yang Mulia, kita mendapati bahawa Islam mementingkan aspek kualiti daripada kuantiti(bilangan). Yang perlu mendapat perhatian kita bukanlah banyak dan besarnya sesuatu perkara, tetapi kualiti dan jenis perkara tersebut kerana nilai atau intipati sesuatu perkara bukan diukur dengan ramai atau banyak bilangannya.

Al-quran amat mencela golongan-golongan majoriti(ramai) apabila dalamnya hanya diisi oleh orang yang tidak berakal, tidak berilmu, tidak beriman dan tidak bersyukur. Firman Allah SWT : “... akan tetapi kebanyakan mereka tidak memahaminya”. (al-Ankabut: 63) “... akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui”. (al-A'raf:187) “…. akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman”. (Hud:17) “…akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur”. (al-Baqarah: 243)

Pada masa yang sama, Al-quran memberikan pujian kepada golongan-golongan minoriti (sedikit) apabila mereka beriman , beramal, dan bersyukur. Firman Allah SWT : “... kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal shaleh; dan amat sedikitlah mereka ini...” (Shaad:24) “... dan sedikit sekali hamba-hamba-Ku yang bersyukur”. (Saba’:13) “Dan ingatlah (hai para muhajirin) ketika kamu masih berjumlah sedikit lagi tertindas di muka bumi..” (al-Anfal: 26)

Oleh itu, tidak penting kuantiti manusia yang ramai, akan tetapi perkara terpenting yang perlu dijadikan keutamaan ( priority) ialah kualiti sesuatu perkara tersebut iaitu Syakhsiyyah Islamiyyah (Moslem Personality) yang beriman dan beramal solih. Namun tabiat manusia lebih senang atau suka kepada kuantiti, keramaian atau jumlah sesuatu perkara dan suka menonjolkannya. Malangnya kita tidak banyak melihat dan memperhatikan apa yang ada disebalik jumlah yang banyak itu, dan apa yang terkandung dalam angka-angka tersebut .

Ciptalah senjata secanggih manapun, senjata tersebut tidak akan berguna kecuali kepada seorang yang pandai menggunakanya, buatlah apa-apa undang-undang sekalipun, undang-undang tersebut tidak akan berguna sekiranya ia hanya ditulis di kertas perlembagaan tanpa adanya perlaksanaan, tubuhkanlah apa-apa pertubuhan yang mempunyai pelbagai lajnah-lajnah atau sistem tarbiyyah tertentu kerana ia tidak akan berguna dan tidak akan bermaya kecuali wujudnya ahli-ahli yang berkemampuan dan berkualiti bertindak melaksanakannya. Inilah hakikat yang waqie’(Reality).

Sesungguhnya kami ingin menegaskan kembali kepada para pembaca yang dikasihi Allah sekalian, bahawasanya nilai atau intipati kekuatan sebenarnya bukanlah terletak pada kecanggihan sesuatu senjata yang dipakai oleh tentera tersebut. Hakikat keadilan bukanlah terletak pada undang-undang yang tertulis di perlembagan dam dihafal oleh peguam bela tersebut, hakikat-hakikat tarbiyyah tidaklah terletak pada helaian-helaian kitab yang dibaca atau dihafal oleh seseorang, serta hakikat melaksanakan tindakan-tindakan bukanlah dengan menubuhkan lajnah-lajnah mengikut kadar semangat ahli-ahli persatuan tersebut. Oleh itu apakah hakikat atau nilai intipati serta keutamaan(priority) setiap perkara dalam tasawwur(perspective) Islam…………?

Kepentingan Syakhsiyyah Islamiyyah (Moslem Personality) yang Berkualiti

Impian Umar Al-Khattab R.A, pada suatu hari beliau duduk bersama beberapa sahabatnya di sebuah rumah temannya, kemudian beliau berkata kepada mereka, “Impikanlah!” Seorang pemuda berkata: “Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan emas lalu aku infakkan pada jalan Allah”. Umar berkata lagi: “Impikanlah!”. Seorang pemuda berkata: “Aku mengimpikan jika negeri ini dipenuhi dengan batu permata lalu aku infakkan pada jalan Allah”. Umar berkata lagi: “Impikanlah!”. Mereka berkata: “Kami tidak tahu apa yang hendak dikatakan lagi wahai Amirul Mukminin”. Umar pun berkata: “Tetapi aku mengimpikan rijal seperti Abu Ubaidah al Jarrah, Muaz bin Jabal dan Salim, hamba Abu Huzaifah agar aku dapat mempergunakan mereka untuk berjuang di jalan Allah”.

Amru bin Ash pernah dihantar oleh Saidina Umar Al-Khattab membawa tentera menakluki Mesir ketika dikuasai Rom. Beliau meminta kepada Saidina Al-Khattab tentera tambahan kerana bilangan tentera Rom begitu ramai dan ganas menggasak tentera Islam ketika itu. Maka, Saidina Umar tidak mengirim sepuluh ribu, tidak pula lima ribu, atau seribu orang tentera tambahan. Tetapi beliau hanya mengirim empat orang komando. Setiap komandonya merangkumi kadar kekuatan seribu orang tentera … !!!!! Kini jumlah kaum muslimin sedunia melebihi 1.4 bilion. Malangnya kesan daripada penyakit-penyakit umat menyebabkan nilai seorang muslim atau seorang mukmin di mata masyarakat seperti buih-buih di lautan(Ghusa’a As-Sail), tiada nilai sepertimana yang digambarkan oleh Nabi SAW.

Hakikat dan nilai intipati peribadi seseorang itu tidaklah diukur dengan tinggi tubuhnya, kuat ototnya, berani, atau hebat memukul manusia dan cantik wajahnya. Semua ini adalah hal-hal yang berada di luar intipati dan hakikat kemanusian. Tubuh manusia pada akhirnya tidak lain hanyalah bungkusan dan instrumennya, sedangkan hakikatnya ialah pada akal dan hati. Allah SWT berfirman tentang sifat-sifat orang munafik: “Dan apabila kamu melihat mereka, tubuh-tubuh mereka menjadikan kamu kagum...” (al-Munafiqun: 4)

Berlainan pula hakikat seorang muslim dan mu’min. sabda SAW: “Seorang muslim adalah sesorang yang dapat memelihara lidah, dan tangannya daripada menyakiti muslim yang lain, dan hakikat seorang yang berhijrah itu ialah, meninggalkan perkara yang dilarang oleh Allah SWT. -Riwayat Bukhori- “Tidaklah dikatakan kuat seseorang itu dengan kuatnya ia bergusti, tetapi makna kuat itu pada siapa yang dapat mengawal dirinya ketika marah” - Muttafaqun Alaih -

Keperluan sekarang ialah membina kualiti berjasa bukan kuantiti yang diabaikan. Jaminan kebahagiaan hanya dari Allah SWT. -wallahua’lam